我笑了，真正令人捧腹的大笑，因为我明白了「企图去开悟」的完全荒谬。整个事情是可笑的，因为我们一生下来就是开悟的，而企图达到一个已经是的状态是最荒谬的事情。如果你已经拥有它，你就不能再努力去得到它；只有那些你没有的东西，那些不是你这个人固有本质的东西，才能通过努力来得到。因为开悟正是你的本性。
我为它已经努力了很多世了——在许许多多世,它是我唯一的目标。而为了达到开悟,我已经做了我所能做到的每一件事，但我却总是失败。结果必然如此——因为开悟不可能成为一个达到，它是你的本性，所以它怎么能成为你企图达到的目标呢？
头脑是野心勃勃的——对金钱，对权力，对声望野心勃勃。然后有一天，当它厌倦了所有这些外向性的活动时，它变成对开悟，对解脱，对涅盘，对神充满了欲望。但是同样的野心回来了，只是目标改变了。一开始这目标是在外面的，现在这目标是在里面的。但是你的态度，你的方式没有改变；你是那个按老规矩的同一个人。
“当我开悟的那一天”只是意味着那一天我认识到没有什么东西要达成，没有什么地方要去，没有什么事情要做。我们已经是极优秀的，而且我们已经是完美无缺的——就像我们现在这样。不需要改进，完全不需要。神从来不创造任何不完美的人。甚至如果你偶遇一个不完美的人，你将理解他的不完美是完美的。神从来不创造任何不完美的事物。
我曾听过当一位禅宗大师伯库居（Bokuju）把这个真理告诉他的门徒们---亦即所有一切都是完美无缺的时候，一个男人站了起来—— 一个很老的驼子——他说：“那我呢？我是个驼子，你会说我什么？” 伯库居说：“在我的一生中我还没有见过这样一个完美的驼子。”
当我说“我达成开悟的那一天”，我正在使用错误的语言—— 因为没有其他的语言，因为我们的语言是由我们创造的，它由“达成”，“获得”，“目标”，“改进”，“进步”，“进化”这些词语组成的。我们的语言不是由开悟的人创造的，而且事实上即使他们想要创造它,他们也无法创造，因为开悟发生在沉默寂静中。你如何能把那寂静变成文字？而无论你做什么，这些文字会摧毁那寂静里的某种东西。
老子说：真理被断言的那一刻，它就变成假的了。没有方法来传达真理。于是语言只好被使用，没有其他方法，所以我们通常只好在语言对于经验是不足的限定条件下来使用它。因此当我说“我达成开悟的那一天”，它即不是一个”达成”也不是”我的”。
(注:当时的情境--在奥修说法的此时有一短暂的断电,没有光，没有声音。)
是的，它就像那样发生了！不知从哪里来的突然黑暗，突然光亮，而你无法做任何事情，你只能旁观（或译等待）。
那天我笑了，因为我为了达到它（所付出的）所有愚蠢可笑的努力，那天我笑自己，那天我笑整个人类，因为人人都在企图达成，人人都在企图得到，人人都在企图改进。
对我而言,它是在一个完全放松的状态发生的——它总是在那种状态发生。我已经尝试了所有方法，然后，看到所有努力的毫无效果，我放弃了......我放弃了整个计划，我忘记它的一切，有七天时间我尽可能平平常常地生活。
过去常和我住在一起的人们非常吃惊，因为这是他们第一次看我过平常的生活，不然的话,我的生活是一个完美的训练。
有两年的时间,我与某个家庭住在一起，而他们知道我会在早上三点钟起床，然后我会去走或跑上四五英里，然后我会在河里洗个澡，每一件事都是完全按程序的，即使我发烧或病了，也没有什么不同：我会完全按同样的方法去进行。
他们已经知道我会坐着冥想几个小时。直到那天之前我不吃很多东西，我不喝茶，咖啡，我对于吃什么，不吃什么有严格的自我控制。而且精确地在（晚上）九点钟我会上床，即使有某人正坐在那里，我只是说“再见”,然后我就上了我的床。过去常和我住在一起的那家人，他们会告诉这个人：“现在你可以走了，他已经去睡觉了。” 我甚至不会浪费一个片刻来说：“现在是我去睡觉的时间了。”
当我放松了七天，当我放弃了整个事情，并且当我第一天在早上喝茶和早上九点钟起床，家里人被搞胡涂了。他们说：“发生了什么事？你堕落了吗？” 他们过去常把我看作一个伟大的瑜伽修行者。
那些日子的一幅画面仍然在目，我过去常常只用一片布，而那就是我的所有了，在白天我用它遮盖我的身体，在夜晚我把它当一块毯子遮盖我自己，我睡在一张竹席上。那就是我所有的舒适之物——那块毯子，那张竹席。我什么都没有——没有其他的拥有物了。
当我九点钟起床时,他们迷惑不解，他们说：“有什么事情不对劲了，你是不是很不舒服，生重病了？”
我说：“不，我现在没有生重病，我病了许多年了，现在我非常健康，现在只有当睡眠离开我时,我才起床，只有当睡眠到来时,我才去睡觉，我不再做时钟的奴隶。我会吃我的身体感觉喜欢吃的任何东西，我会喝我身体感觉喜欢喝的任何东西。”
他们无法相信，说：“你连啤酒也能喝吗？”，我说：“把它拿来！”那是我第一天喝啤酒，他们无法相信他们的眼睛，他们说：“你已经完全堕落了，你已经变得完全非宗教了，你在做什么？”
我说：“够了就是够了。”，在七天里我忘记了整个计划，并且我永远忘记它了。然而,第七天它发生了——不知道它从什么来源发生的。突然所有的一切都明亮了；而我没有在做任何事情，我正坐在一棵树下休息，享受。而当我笑的时候，园丁听到了笑声，他以前常认为我有一点疯，但他从没有看见我那样笑过，他跑过来说：“出什么事了？”
我说：“不用担心，你知道我是疯的——现在我已经完全疯了！我笑我自己。不要感觉被冒犯了，去睡觉吧。”
（以上摘自《Theologia Mystica》 第9章）
我想起那个命中注定的日子，1953年三月二十一日。许多生以来我一直在工作，在我自己身上工作，努力，做了所有能做的一切，但什么也没有发生。
现在我明白为什么没有发生，这个非常的努力就是障碍，这个非常的阶梯就是防碍，这个非常的探寻的冲动就是阻碍。没有寻求无法达到，寻求是需要的，但是之后来到一个寻求必须被放下的点。船用来过河，但是之后，你必须走出船，忘掉它，离开它。努力是需要的，没有努力什么都不可能，但仅仅是努力，没有什么是可能的。
正好在1953年三月二十一日之前七天，我停止了在我自己身上工作，一个时刻来临，当你看到这整个努力的无用，你已经做了所有你能做的，但什么也没有发生。你已经做了所有可能的，你还能做什么呢？在一个绝对无能为力的情况下，所有的探寻都放下了。
那天探寻停止了，那天我不再寻求什么，那天我不再期望什么会发生。它开始发生了，一种新的能量显现，不知道是从哪里，它不是来自任何来源，它来自”没有地方”和”每一个地方”，它在树里，在岩石里，在天空里，在太阳和空气里，它在每一个地方，我寻求得那么努力，我想它在很远的地方，但它是那么的近，那么的接近。
正因为我的寻求，我变得没有能力去看近的地方，寻求总是看远方，寻求总是远的，但它不在远处。我变得远视，我失去了近距离的视觉，目光聚焦在远方，在地平线，而它们失去了那个质量，去看近的，环绕在你周围的。
那天努力停止了，我也停止了，因为你不能没有努力而存在，你不能没有期望而存在，你不能没有奋斗而存在。
自我的现象，对于你，并不是一个东西，它是一个过程，它并不是一个东西坐在你里面，你必须每时每刻创造它，它就像骑自行车，如果你踩它，它就继续，如果你不踩，它就会停下来，它可以因为过去的动力走一小段，但当你停止踩，事实上自行车已经开始停止了，它没有更多的能量，没有更多的力量到任何地方，它开始倒下。
自我存在因为我们继续踩愿望，因为我们继续奋斗去得到什么，因为我们继续跳到我们自己的前面，那是自我非常独特的现象——跳到你自己的前面，跳进未来，跳进明天。跳进非存在的，这创造了自我，因为它来自非存在，它就像一个妄想，它就是由愿望组成，没别的。它就是由渴望组成，没别的。
自我不存在于现在，它在未来，如果你在未来，自我好像非常重要，如果你处于现在，自我就只是妄想，它开始消失。那天我停止了寻求,说我停止了寻求并不正确，最好说那天寻求停止了。让我重复一遍，最好是说，那天寻求停止了。因为，如果我停止了它，那么我还在那里，现在停止成为我的努力，现在停止成为我的愿望，愿望以一种微妙的方式继续存在着。
你不能停止愿望，你仅仅能理解它，在一个深深的理解中它停止了。记住，没有人能停止愿望，并且真实的发生只有在愿望停止的时候。
所以这是一个困境，怎么做？愿望在那儿，佛陀们一直在说愿望必须被停止，接着他们在下刻说你无法停止愿望，那么怎么做？你使人们处于两难。他们在愿望中，一定的，你说它必须被停止——okey。然后你说它无法被停止，那么，应该怎么做？
愿望必须被理解，你能理解它，你能看到它的无用，一个直接的领悟是需要的，一个立刻的领悟是需要的，看进愿望，仅仅看它是什么，你将看到它的虚伪，你将看到它是非存在的。愿望落下了，同时什么东西在你里面也落下了。
愿望和自我是合作存在的，它们相互协调，自我不能没有愿望而存在，愿望也不能没有自我而存在，愿望是自我的投影，自我是愿望的投入，它们在一起，是同一现象的两面。
那天愿望停止了，我感到非常无望和无助，没有期望因为没有未来，没有什么要去期望，因为所有的期望都被证明是无用的，它哪儿也不会达到，你只是在转圈，它在你的前面悬着，它建立新的妄想，它继续邀请你，来，跑快点，你将到达,但是无论如何快,你都无法到达。
那就是为什么佛陀称它为妄想，它就像环绕着地表的地平线，它出现,但它并不在那儿，如果你走,它也跟着你走，你跑得快，它也更快，你慢下来，它也慢下来，但一件事是肯定的，你和地平线之间的距离将保持不变，甚至没有一英寸的减少。
你无法减少你和你愿望之间的距离，愿望是地平线，你试图跨越你自己，通过地平线，通过期望，通过愿望的投影。愿望是桥，梦中的桥，因为地平线不存在，所以你无法在这之间架一座桥，你仅仅只能梦想一座桥，你无法加入那个不存在的。
那天愿望停止了，那天我看着并了解了它，它仅仅是无用的。我是无助的和无望的。但就在这个时刻，某些事开始发生，我许多生以来为此工作，但什么也没有发生的那个开始发生了。
在你的无望中是唯一的希望，在你的无愿中是唯一的完成，在你的巨大的无助中，突然整个存在开始帮助你。
它正等着，当你看上去正在你自己身上工作，它不会来干预，它等着，它能无限地等待，因为对它来说没有匆忙，它是永恒的。当那一刻你不在你自己身上工作，当那一刻你落下了，当那一刻你消失了，整个存在冲向你，进入你，某些事情开始发生了。
有七天的时间，我生活在非常无望和无助的状态中，但同时某些事正在发生。当我说无望，我不是指你所说的无望，我仅仅是指没有期望在我里面，期望不存在，我并不是说我是无望的和悲伤的，事实上我很快乐，我非常宁静，平静，镇静和居中。无望，但完全是新的含义，这里没有期望，所以怎么会有无望，两者都消失了。
这种无望是绝对的和全然的，期望已经消失，相对的,无望也消失了，这是一个完全的新的经验——没有期望。这不是一个负面的状态。我不得不用词语，但它不是一个负面的状态。它是完全正面的，它不是不在，而是某种新的能量被感受到，某些东西流入我，满溢了我。
当我说无助，我不是指在词典中的概念，我仅仅是说我是非自我的，那正是我说的无助的意思，我已经认识了这个事实，那就是我不是，所以我不能依赖在我自己身上，所以我不能站在我自己的地面上，在下面没有地面，我在一个未知的深渊中，无底的深渊，但并没有恐惧，因为没有什么要去防卫，没有恐惧，因为没有人去恐惧。
那七天是巨大的质变，完全的质变，在最后的那一天，一个完全新的能量出现，新的光，新的喜悦，变得那么强烈，几乎无法忍受，好像我正在爆发，好像我就要喜悦得疯了，西方的新一代有一个正确的用词——我被赐福了，飘然了。
不可能用任何的概念说明发生了什么，那是一个非感官的世界，很难去推断它，很难去归类，很难用词汇，语言和解释，所有的经典都是过时的，所有描绘这种经验的词都显得苍白，贫乏，这是那么地活生生，它就好像赐福的潮水。
一整天都非常奇怪，晕眩，它是一个震裂的经验，过去正在消失，好像它从来就不属于我，好像我是在别处读到过它，好像我是梦到过它，好像它是我曾听某人告诉过我的别人的故事，我正在从过去解放出来，我正在根除我的历史，我正在失去我的自传，我正在成为不存在，也就是佛陀说的anatta,界线正在消失，区别正在消失。
头脑正在消失，它在百万英里远，很难去抓住它，它冲到越来越远的地方，没有什么力量可以使它停下来。我对这一切都只是漠不关心，很好，没有动力使过去继续逗留。那天晚上，变得很难去忍受——那在刺痛，那是痛苦的，就好像女人进入分娩，孩子正在出生，女人承受着巨大的痛苦——分娩的剧痛。
在那些日子里，我通常在晚上十二点或一点睡觉，但那天，不可能保持醒着，我的眼睛正在关上，很难去保持它们张开，某些事即将来临，某些事正在发生，很难说是什么——也许它正在进入我的死亡，但并没有恐惧，我已经准备好了，那七天是那么地美丽，我已经准备好去死，没有更多的需要，那是那么极度地充满喜悦，我如此地满足，如果死亡降临，也是受欢迎的。
某些事正在发生——某些事像死亡，某些事非常强烈，某些事不是死亡就是再生，死于十字架或者复活——但某些巨大的进入正通过那个绝境来到周围。简直不可能使我的眼睛睁开，我沉醉了。
我八点钟就去睡了，它不像是一个睡觉，现在我能理解什么是patanjali的意思，他说熟睡和三摩地是相似的，仅仅一点不同——在三摩地中，你完全清醒，熟睡也继续着，熟睡和三摩地一起存在，整个身体是放松的，每一个细胞都完全放松，所有的功能都是放松的，但意识之光仍然在你里面燃烧..... .清晰的，清澈的，你仍然警觉，但仍然放松，放松但充满清醒，身体在可能的最深的熟睡中，而你的意识却在它的顶峰，意识的顶峰和身体的山谷相遇了。
我去睡觉，这是一个奇怪的睡觉，身体在熟睡，我是清醒的，这是那么奇怪——好像被分成两个方向，两个尺度，好像两极性成为完全的焦点，好像我同时是两极，正的和负的相遇了，熟睡和清醒相遇了，死亡和生命相遇了，那时你能说创造者和创造物相遇了!
这是不可思议的，第一次它震动到你的根，它震动你的基础，在那个经验之后你不可能再是一样的，它给了你生活一个新的视觉，一个新的品质。
大约在十二点，我的眼睛突然睁开——我没有睁开它们，睡眠被什么别的东西打破，我感到屋子里一个巨大的出席围绕着我，这是一间很小的屋子，我感觉一个跳动的生命围绕着我，一个巨大的振动——几乎像风暴，一个巨大的光，喜悦，狂喜的风暴，我淹没在里面。
那是如此巨大的真实，以致所有的东西都变得不真实了，房间的墙壁变得不真实了，屋子变得不真实了，我自己的身体变得不真实了，所有的东西都是不真实的，因为现在第一次那是真实的。
这就是为什么佛陀和山卡拉说这个世界是maya，一个妄想，这对我们来说很难理解，因为我们仅仅知道这个世界，我们没有任何对照，这是我们知道的唯一的真实。那些人在说什么——这是maya，幻觉？这是唯一的真实。除非你知道真正的真实，否则他们的话无法被理解，那些话仍然只是理论，他们看上去像假说。也许这个人正在提出一个哲学——这个世界是不真实的。
当berkley在西方说这个世界是不真实的，他正和他的一个朋友走着，一个非常逻辑的人，这个朋友几乎是一个无神论者，他捡起一块石头用力打在berkiey的腿上，berkley尖叫着，血流出来了，无神论者说:现在，这个世界是不真实的？你说这个世界是不真实的？ ——那么你为什么要尖叫？这个石头是不真实的？ ——那么你为什么要尖叫？那么为什么你要抱住你的腿，为什么你显得那么疼，你的脸上要那么痛苦，停下来？这都是不真实的。
这种类型的人无法理解佛陀所说的这个世界是一个妄想是什么意思，他并不意味着你能够穿过墙壁，他并没有说你能吃石头，或者吃石头和吃面包没有什么不同，他不是说那个。
他是说这儿有一个真实的存在，一旦你去认识它，它之所以叫真实,仅仅是因为超出了界限，成为不真实的,仅仅是在一个更高的真实视觉下，对照产生了，没别的。
在梦中，梦是真实的，你每天晚上做梦。梦是你正在做的事情中最有活力的现象之一，如果你活六十年，二十年你将在睡觉，几乎十年你将在做梦。生命中的十年——你从没有别的什么事像这样做得那么多，十年连续地做梦——仅仅想想它。每一个晚上......每天早晨你说它是不真实的，但到晚上，当你在梦中，梦成为真实的。
在梦中，很难去记住这是梦，但在早晨是那么容易，怎么回事？你是同一个人，在梦中只有一个真实，怎么去比较？怎么去说它是不真实的？对比什么呢？它是仅有的真实，每一件事和每一件其他的事都一样的不真实，所以没有对照。早晨，当你睁开眼睛，另一个真实在那里，现在你能说，它是完全不真实的。对比那个真实的，梦变成不真实的。
这是一个觉醒，对比那个觉醒的真实，这里的全部的真实变得不真实了。
那晚第一次我明白了maya的意思。之前我还不知道，之前我还没有意识到这个词的意思。当我意识到，我也意识到了它的意思——但这之前我并不理解。没有经验你怎么能理解呢？
那晚另一个真实打开了它的门，另一个层面成为可用的，突然它就在那儿，另一个真实，隔开的真实，真正的真实或无论你想叫什么——叫它上帝，叫它真理，叫它dhamma,叫它道，或无论什么。它是无名的，但它在那儿——如此不透明，如此透明，然而如此实质以致能碰触它，它简直使我窒息，它是那么多，我还没有能力吸收它。
一个深深的冲动在我里面激起，冲出屋子，到天空下——它使我窒息。它太多了！它将杀了我！如果我再多呆一会儿的话，它将窒息我——它看起来就像那样。
我冲出屋子，来到街上，巨大的冲动想到天空下，和星星，和树木，和大地......和大自然，当我出来时，立刻窒息的感觉消失了。对于如此巨大的现象，那个地方太小，甚至这个天空对于那个巨大的现象都太小，它比天空更大，甚至天空也不是它的极限，但是我感觉轻松多了。
..........(待续)
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