【一念行者】導師（五顆星推薦！）

我們中的有些人，一直在內在裡渴望尋找到一位好導師。其實，導師是容易找到的。當我們具備了清明的心，一朵花，一棵樹，一塊石頭，都是真正的導師。它們雖然不說一句話，但卻能把你有力的帶出頭腦，帶到妙明真心的面前，帶入整個法界。


什麼是好導師？好導師就是那些能把你帶出故事，帶入當下，帶到妙明真心、清淨法界的人或事物。好導師不一定是個會講話或講很多話的人，有些導師不講話，甚至只做一兩個動作或什麼也不做，但能把你帶出頭腦，帶到真實存在的面前，讓你有所了悟，這都是好導師。


好導師不一定是個會講話的人，導師的好壞甚至和講話都沒多少關係。對於沒有明白的導師，有時講得越多，越把你往虛妄的路上引得更遠、更深。對於明白的導師，有時一句話，一個詞，或一個動作、表情，勝過十二部經卷，或萬言長論。好導師是不粘滯語言的，他的風格總是那麼乾淨俐落。好導師不僅有語言這個金指頭，他還有多種指頭。

【一念行者】警覺於你分享的動機和意圖（五顆星推薦！）

在修行中，當你有所體會，有所心得，或者看到一篇你十分認同的文章，遇到一位你十分欣賞的上師，當你想要把它推薦給別人的時候，要警覺這個動作，要了解你的動機。


在沒有覺察中，有時我們打著“分享”的旗號，向別人推銷我們的真理，推銷我們的觀點，或者是在隱藏的、巧妙的顯示我們的自我。每當我們這樣做時，我們得到的結果必然令自己失望。


當你的自我假借某種作品、某位作者、某個上師，向他人顯擺時，他們的自我立馬受到威脅，因此他們的反應，輕則要麽不贊同，重者則要“反擊”-----挑出你文章或見地中的某些觀點加以反駁。當他們的自我受到沖擊，為維持某種平衡，他們就反駁或反彈一下，即使他們在內裡真的認同你的觀點或見地。

【一念行者】成熟

有的作品，
看了讓人上腦；
有的作品，
看了讓人入心。
究竟誰好誰孬？
仁者覺得仁好，
智者覺得智好。


智者是男性般的，
仁者是女性般的。
如果你是前者，可能喜歡令人上腦的作品；
如果你是後者，可能喜歡引人入心的作品。


花朵的路向上來，
果實的路向下去，
究竟誰更成熟、更美好？
我想，這點大地最知道。

【一念行者】愛的言句

一生讓我們耿耿於懷的，是那些我們做過的不愛的事情。


愛，讓我們的心智通過；不愛，我們就卡在了那兒。每當我們不愛時，我們是痛苦的、糾結的；當我們愛，我們是流暢的、快樂的。


沒有比內疚是更大的懲罰，沒有比不愛是更糊塗的事情。


仁者選擇愛，智者破除不愛的原因。


為了自己的緣故，任何時候我們都應該選擇愛；如果我們不能愛，尋找和破除我們不能愛的原因。


愛是對自己的仁慈。每當你愛，你開始對自己仁慈，你把仁慈的禮物送給自己。

【一念行者】醒來！（五顆星推薦！）

你真的想知道自己醒來了麼？
檢查自己的安心和寂靜。


所謂醒來，
就是從你關於我是誰的故事中醒來，
就是從你關於世界是什麼的故事中醒來，
就是從你關於他人或萬物的具體認識中醒來。


醒來是具體的，
是你在一件一件具體的事或物上醒來；
醒來一點也不空洞，
醒來的心步步在具體的事物上檢視著它自己。


醒來不是從一個知見跳到另一個知見，
醒來不是從一種認識轉化到另一種認識，
醒來是跳過所有的認識，醒來出離所有的知見，
醒來是以一種覺知，包括所有的認識和知識。

【一念行者】在每一個當下的時刻裡，我只能與一個馬鈴薯相逢。

『即使我有一筐子的馬鈴薯要削，
但在每一個時刻裡，我只能與一個馬鈴薯相逢，
了悟到這，我開始變得不再像從前那樣匆忙、忙碌了！』


生命朝向它自身叫生命，朝向外叫人生。
從心向內看，生命只是一些時刻變化、沒有實性的念頭；
從心向外看，人生並不是萬千事物，而是一件一件具體的事。


沒有那些念頭就沒有生命，
沒有那些事件就沒有人生。


因此，於內，請不輕視每一個念頭；
於外，請不忽略每一件事。


生命是一個念頭，
一個一個，編織了你幻覺的生命；


人生是一件具體的事，
一件一件，它編寫了你的人生。

【一念行者】吸收（五顆星推薦！）

修行人最該練習的事是吸收——吸收、吸收、吸收，好也吸收，壞也吸收，別人的批評吸收，他人的感謝也吸收。如果有人批判你，先不要急著反對，甚至根本就不反對，做什麽？吸收；如果有人謝謝你，也不用急著回應“不客氣”，靜靜的感受那份感謝，吸收。


吸收，吸收，吸收一切。吸收天地，吸收萬物，吸收所有進入你生命中的一切。沒有什麽比吸收是更強大的力量。沒有什麽能夠勝過吸收。魔鬼帶著強大的憤怒、力量和武器朝你衝來，而你徹底的吸收，它連反抗的機會都沒有，他準備的一切沒有一點價值。


吸收，像死亡，像黑洞，有著無比不動聲色的寧靜的力量，它使一切朝向它的有來無回。能吸收的人像山谷，像虛空，他是無限的，他是深不可測的。作為修行者，我們最應該做的修行是吸收。吸收，吸收，吸收，沒有比這更必要和更重要的修行了。



能吸收，使一切問題不再是問題；能吸收，使一切二元的兩邊同時失去了力量。吸收，靜默的吸收，世間朝向你的一切都吸收，所有朝向你的都收下，然後消化、吸收。當你能夠消化、吸收一切，你的心仿佛變成世間最大的胃，將整個天地萬物都放入其中消化吸收，然後變出乳，養育眾生。


諸佛都是這樣的人，他們有宇宙一樣大的胃，他們是吸收大王，他們將所有朝向他們的一切都吸收，然後消化轉變，化為乳，哺育眾生。

【一念行者】覺醒的人教導自己待在平凡的位置，享受與眾相同的平凡與美好。

 1

最安全，最舒適的位置是平凡，
心智成熟的人看到這一點；
因此他堅定不移地待在平凡裡，
本本分分將他的一生過完。

如果你沒有自我，
如果你是無我的，
你必然安寧地待在平凡裡，
沒有一點想跳起和突出的意念。

平凡是一種消除自我，
沒有自我之人的自然狀態。
沒有自我你是自然之人，
自我一出現你便開始畸形。

只要你是有自我的，
你必然想走向山峰，走向高之最高，
你甚至想站在喜馬拉雅之巔，
被萬人注目。

一個持有自我的人，
即使沒有山峰他也要創造山峰；
自我不甘心在下面，
在下面意味著它是死亡一般的。

自我是孩子似的，
持有自我的人，不管他多大，
他都是孩子般的。
每個持有自我、以我為我的人都不是大人。

世上能稱為大人的人，
唯有佛、菩薩；
其余之人，即使活到一百二十歲，
也只是“孩子”。

最安全，最舒適的位置是平凡，
沒有比平凡更適合人生存的了；
但並不是人人都能看到這一點，
有人花了一生的時間才將這看見。

【一念行者】直識本體，直達本源。

人一生的問題，究其實質，都是自心和自心的問題，不存在心和外物的問題，因為心外無物，心外無世界。從眾生至諸佛，一生都在自心和自心打著交道，只是有的知，有的不知，也因此有著完全不同的人生。


對於凡夫，一生都在做著自心取自心的無明舉動，但鮮有人自知；對於菩薩，一直都在做著自心觀自心的內部工作，儘量保持自心不取自心；對於佛，一生都在做著自心用自心，遊戲大法海的覺知生活。


凡夫，自心取自心，非幻成幻法；菩薩，自心觀自心，方便名自度；諸佛，自心用自心，遊戲大法海。三類人，因對心的了解和作用方式不同，過著不同的生活。不同的人，對心的了解不同，與心的作用關係不同，因此顯出三乘差別。



修行中的我們都是菩薩，因此我們在做自心觀自心的工作。觀自心的目的是保持自心不取自心，不入幻法叢中，過上單純、清凈和快樂的生活。不管念頭來了，還是覺知去了，我們的本心不失。我們的本心既不能得到它，也不能失去它，它只是在那裡，作用變化，神通萬千。

【 一念行者】大圓滿

大圓滿就是，經過或跳過所有的一切，來到道的面前，來到現實存在的腳下，然後你看到：一個沒有問題的世界，一個沒有問題的人生。無論那現實是什麽樣子，你看到的是至真，至善，至美。大圓滿意味著，你體會到，人生是沒有缺憾的，世界是沒有錯誤的。全一光明，全一善，全一華美，像十五的滿月一樣。


這可和一般人的認識相差甚遠。一般人認為，人生有那麽多不如意，世界有那麽戰爭、冷酷、污染、謀殺等，它怎麽是圓滿的呢？你左看右看上看下看，怎麽也看不出人生與世界的完美，它怎麽能是圓滿的呢？嗯，這正是你和大圓滿所相差的距離，穿過所有你的認為，你才能來到大圓滿。大圓滿是極樂世界、佛土或成佛的另一種表達，當你來到大圓滿，便是來到了極樂世界，來到了佛土，或曰成佛了。

我說「經過或跳過所有的一切」，是指度過或越過頭腦里的故事。「經過」，是指你走過九九八十一難，千難萬難，乃至三大阿僧劫內心層面和內心心理事件，到達圓滿，抵達大道，到達世界的最表層的過程，所謂「漸修」是也；「跳過」，是指你直接跳過所有的心理曲折，所有的內在故事，直來到現實和道的面前，看到至真、至善、至美的過程，所謂「頓悟」是也。

【一念行者】直證一心，即是佛祖。（五顆星推薦！）

過去、現在、未來，對心來說是平等的。前生今世來生對它沒有什麽不同。心不但包含三界，也包含三世，三界三世都在它的里面。因此，對心來說，沒有輪轉，沒有輪回，沒有六道，沒有前世今生，只有一心。當你體會到這點，便是超出輪回，便是成佛作祖。


心沒有時空概念，時空概念只是它面前一粒法塵。所有的法塵都相同，沒有這個法塵和那個法塵，一切法塵同等性質。法塵起於心中，落於心中，都如空中虛花，夢裡幻影，沒有實質，同一幻覺。若能悟了一切世人所思所見，皆是自心生發勞塵，便能息了一切造作，直是一心，等閑萬用。


成佛成一切佛，作祖作一切祖。若能成佛，便知天下無一佛二佛三四佛，唯有一佛，無二無三。若能作祖，便知你是一切祖，天上地下一切萬有，從你而起，依你而生，你是萬法真祖宗，一切有相之發端。若能悟心，成佛作祖，毋庸置疑。佛是心，祖亦是心，能證一心，佛祖是也。

【一念行者】發現那顆心

這個上師那個上師，
如果你不能從他們任何一位身上看到法，
你沒有真正認識他們。


從上師身上看見法也便看見佛，
他們是同時的，一致的，不分離的。
當我們能從上師身上看見法看見佛，
我們也能從任何一位有情身上看見法看見佛。


佛因法而生，凡是看見法的人皆看見佛。
什麽是法？自然的現象即是法；
什麽是佛？對自然的現象完全了知的人即是佛。


並非人人對自然的現象完全了知，
很多時候，我們的心識遮蔽了自然現象。
我們看見的是我們的心識，並非法本身。
例如，我們看人時就常常被“人”這個故事遮蔽了法的本質。

【一念行者】菩薩做事業與眾生做事業（五顆星推薦！）

菩薩做事業和眾生不同。眾生做事業，喜歡往大、往高、往利多、往被更多的人知道、有更多關注的地方去。菩薩不是這樣，菩薩做事業，喜歡往小、往低、往安靜、往不被人知曉處去。眾生做事業，猶如爬山；菩薩做事業，猶似下坡。眾生做事業，表面看上得，實際是在失；菩薩做事業，表面上是去失，實際是得。眾生做事業，喜歡給他的事業添加某種催熟劑；菩薩做事業，喜歡自然成長 (註：事業不一定是生意）。


眾生做事業，猶如渴鹽水而止渴，喝的好像很多了，但還是渴，他們表面上擁有豐厚的物質，好像身處天堂，實際只是餓鬼眾生，處在被包裝了的地獄中。菩薩做事業，是在喝清水、渴甘露以止渴，他們喝一點，喝一滴，就能止很久的焦渴。


菩薩的事業是幫助他人，眾生的事業是滿足自己。要幫助他人，有太多的事可以做了，因為眾生有很多需要，因此他從任何一處都可以入手。因為他的事是幫助眾生，因此，他也能迅速的吸引來眾生。菩薩的事業越來越大，但也越做越空，因為其中無我，只有眾生。眾生的事業，也許越做越大，但也越做越重。菩薩的事業越做越快樂，越做越輕鬆；但眾生的事業越做越煩惱，越做越沈重。

【一念行者】走進無願門（清涼好文！五顆星推薦！）

有一道門，從這裡走進，便能到達佛土，便能獲得解脫，便能達於安樂，它是——無願門。


無願，就是沒有什麽願望。當我們做一件事，沒什麽願望，那會怎樣？那就只能活在當下；那就只能與所做的事合而為一；那就只能無我；那就只能於事無事……那就是解脫，那就是自在，那就是現法樂住。


當我們無願，我們不得不活在當下；當我們無願，我們不得不無念和無住；當我們無願，我們不得不當下就是解脫的。如果能真正無願，那便是無求；如果能真正無求，那便是貪心盡；如果貪心盡，那麽嗔心也將盡；如果嗔心盡，那麽癡心也將盡。所以，能無願，便是三毒凈盡；能無願，便是無妄想、無執著。能無願便是到佛之家，因此，當我們走進無願門，也便是走進解脫門。

【一念行者】無念的創造是最完美的創造！與上主（神、源頭、空性）合一的創造是最完美的創造！（五顆星推薦！）

尊敬的一念行者，學習您的博文有段時間了，很受啟發，但有個疑惑已久的問題請教您：如果我們時時無念而被動地向發生的真實說“是”，被動地承受所發生的所謂“好”與“壞”，還能主動地創造自己的人生嗎？憑借自己的美好信念去主動創造人生不是更積極嗎？無念何談創造？謝謝您！


首先來了解無念這個概念。無念並不是說你的頭腦裡沒有念想，而是你有那些念想但不會被念想抓住。概念飄過你，你不會被一個概念抓住扔進它的籠子裡，這就是無念。在念離念，是名無念。


無念的另一層含義是，我們不相信與事實相反的念頭。如果事實已是這樣，而你的念頭卻是那樣，如果相信它，你就不是無念，若你不相信它，你就是無念。我們念頭編織的故事是一張漁網，不被它兜住，就是無念。能做漏網之魚，就是無念之人。


當事實已是那樣，如果你不對它說“是”，而認為你自己認為的是是“是”，那樣有效嗎？清醒的人從來不忽略事實，所謂覺醒的人，就是時刻能看見真實存在是什麽的人。事實的發生沒有好也沒有壞，它只是發生。沒有判斷分別的心存在，它什麽也不是，它甚至連發生也不是。不存在主動，也不存在被動，他只是遇見事實。一個能與事實平等而平靜地“坐”在一起的人，是一個心智清醒的人。

【一念行者】這樣的修行，那樣的修行

這樣的老師，那樣的老師，
這樣的修行，那樣的修行，
終將是一場錯亂，終將是一場折騰，
你能不能獨自靜下來喝一杯茶，走一段路，做一件事，
或者僅僅是安靜？


如果有真正的修行，
它必定導向安靜，它必定導向清明。
這世上有太多的老師，太多的方法，
有幾位把你帶回寂靜，有幾種止息你的妄動？
以夢制夢，這得弄出多大的動靜？


最終、最終你想要的是什麽？
你不能跳過那中間的一切過程，直接擁有你想要的？
這不是不可能，
當你漸息了自己內心的妄動，
你終將與當下一直存在著的圓滿相逢。

【一念行者】向外做工夫，總是癡頑漢

尋道場，覓上師，我來問你，目的是什麼？若目的是為成佛，佛是你自己，佛是你的心，不在心地做功夫，還到哪裡去拜佛求佛成佛呢？若為除苦，苦從哪裡生起？苦從心裡生起，若苦從心裡生起，不向心中殲苦，還向何處用功？


丈夫不是你痛苦的因，慾望不是你痛苦的因，一切外在事物不是你痛苦的因，因在何處？你的心是最大的因。修行不向心中來，覓什麼古剎道場，尋什麼大善知識。你的心才是真正的大善知識呢，你的心才是真正的古剎道場。


歷劫修行，只在外面做功夫，何日才能真解脫？若想覓道場，問題處即是道場。若想覓善知識，自己行住坐臥日用者即是。有語道，哪裡跌倒哪裡爬起來，跌倒處是你道場，絆倒你的物是你法座，你即你真善知識。除此之外，何處更有真道場，何人更是你真善知識？你更於何處修行？

【一念行者】解脫者的教導

不做令自己不高興的事，

做令自己高興的事，

保持對內心的正確認知，

是所有解脫者的教導。

不做令自己不高興的事，

中斷了外部令自己不快樂的因；

外部沒有不快樂的因，

快樂即將生起。

做令自己高興的事，

內在種下快樂的因；

內在種下快樂的因，

內在快樂的果實就將結出。

【一念行者】醒來之歌

1

所謂醒來，

就是從你關於我是誰的故事中醒來，

就是從你關於世界是什麼的故事中醒來，

就是從你關於他人或萬物的具體認識中醒來。

醒來是具體的，

是你在一件一件具體的事或物上醒來；

醒來一點也不空洞，

醒來的心步步在具體的事物上檢視著它自己。

2

醒來不是從一個知見跳到另一個知見，

醒來不是從一種認識轉化到另一種認識，

醒來是跳過所有的認識，醒來出離所有的知見，

醒來是以一種覺知，包括所有的認識和知識。

真正醒來的標誌是，

不管在心里或實際上，你不會再和任何人或事所爭辯，

你真正進入無諍的寂靜世界，

醒來的人直在無諍三昧（沒有疑惑的狀態）裡。

【一念行者】修行路上的提醒

 1 

在修行的路途中， 

如果你不清楚自己在哪裡，你所遇到的情況是什麼， 

這說明， 

你失去了冷靜的觀察，你背覺合塵了。 

這時你所要做的， 

並不是詢問師父或他人，是怎麼回事或應該怎麼做， 

而是應退回冷靜的觀察上， 

然後看清是怎麼回事，或路該如何走。 

2 

修行修行，猶如驅車過山路， 

只是個邊修邊行; 

不可取捨路途中所遇到的任何一種見解或境界， 

若有取捨即是取捨，不是修行。 

破除障礙，不停前行，即名修行。 

若遇障礙，停將下來，不名修行; 

何以故？如果沒有行，則說明你沒有修， 

因為你沒有修，所以也談不上行，故說不能稱為修行。