在修行中，當你有所體會，有所心得，或者看到一篇你十分認同的文章，遇到一位你十分欣賞的上師，當你想要把它推薦給別人的時候，要警覺這個動作，要了解你的動機。
在沒有覺察中，有時我們打著“分享”的旗號，向別人推銷我們的真理，推銷我們的觀點，或者是在隱藏的、巧妙的顯示我們的自我。每當我們這樣做時，我們得到的結果必然令自己失望。
當你的自我假借某種作品、某位作者、某個上師，向他人顯擺時，他們的自我立馬受到威脅，因此他們的反應，輕則要麽不贊同，重者則要“反擊”-----挑出你文章或見地中的某些觀點加以反駁。當他們的自我受到沖擊，為維持某種平衡，他們就反駁或反彈一下，即使他們在內裡真的認同你的觀點或見地。
當你有一瓶好酒，不要想著給他人分享，獨自享用它；獨自享用它，你才能深深的品味它，吸收它，利用它，將它融入你的生命和血液。當你發現一處美景，一篇好文章，一個好作者，獨自享用；獨自享用它，你發現的那種能量才能完全注入你，而不外流，而不流失，它才能真正、最大化的有益你生命。如果你想著推薦給別人，分享給別，那麽那個能量外流了，那個能量流失了。這不是一位佛倡導的。
一位佛不倡導分享，並不是倡導自私，它只是盡可能地讓你專（註：向內，向內，再向內）；警覺你的目的，警覺你的動機，警覺你那有著百千萬億化身能量的自我。當你感覺你的能量不得不外流，那些都是細微的苦，註意體會便能了解。即使是分享的能量也一樣。
一位佛並不分享，它只是開放，像櫻花樹盛開，像蘋果樹結蘋果，像一棵鬱金香走它的路。它不是有目的，它沒有分享的動機，它只是做它喜歡的、樂意的事。
一位佛沒有度人的願望，它只是坐在那裡發自己的光，然後自然吸引尋找光的眾生，然後那些眾生，基於自己的因緣而打開自己的眼睛，看到自己內在的天地。他們打開眼睛的程度，看到自己內在世界的大小多少，決定於他們自己的業緣的成熟度。
一位佛不會希望於你開悟，要求於你開悟，強迫於你開悟，他不那樣做。如果那樣做，那無異於是強姦你的心。一位佛只是尊重。一位佛只是允許。對一位佛來講，尊重就是慈，允許就是悲。尊重和允許是真正的慈悲。
如果你開悟成佛，看到周圍的眾生在受苦，繼續走你的路，發你的光，做你自己光的標桿，直到他們看到。不要追著他們，想讓他們開悟，想讓他們無苦，那樣做不是佛，簡直是妖孽。這不是冷漠，是諸佛們認識到，言教的力量不如行教，不如你走你的路，讓他們看到，然後跟著你走，走出一條光明的河來。
無論你擁有什麽樣的世界或人生，一位佛不侵犯它，不掠奪它。即使你在地獄，它也完全的尊重，它不知道你是否該在地獄。如果你正在地獄，它認為你應該在地獄，此刻在地獄的好處完全大於在天堂。如果你正在天堂，那麽他和你一起歡喜，安詳。
分享不是佛的教導，佛教導的是獨享，然後自然的發光。像一盞燈喝足了油，被點亮，然後自然發光一樣。如果你有光，在你自己的軌道上運行，像太陽，像月亮，不要像一只瘋了的螢火蟲一樣叮著別人給別人照亮路。那樣不但有可能嚇著別人，也會令他人生厭，即使你是好心，即使你準備送給他人的禮物是光，是明，是解放。
如果你看到一處美麗的風景，不要想著讓別人也看到，獨自享受它，用你的眼睛做口，盡可能的吸收它，吸進它，讓它完全進入你的裡面，並在那兒擴展，散布，直到把你簡直變成那外在的世界；看到一篇好文章，相遇一位好作品，也不要分享，深深的獨享它，讓那能量一點也不外流。讓它進入你，讓占據你，讓它占滿你，直到你感覺你成為了它。
對一些人來說，分享並不是分享，那只是一種有目的侵占，一種微妙的自我展示，一種暗藏的追求他人認同的心念。當你想分享，覺察那分享，無論你想分享的是什麽。燈並不分享它的油，它分享它的光，而它的光根本不是分享，那只不過是一種自然的發亮。在你沒化為光之前，覺警你的分享，別把你的油弄汙了別人的身。
一盞燈不要準備把自己的油倒進別一盞燈，將它轉化為光，然後無分別、無目的的耀亮一切眾生。如果說你是一位傳燈者，你傳的根本不是燈，你沒有什麽要傳的，你只是發光罷了。發光，發光，沒有目的的發光。
警覺別做一只飛著干擾別人路線的給人送光的瘋了的螢火蟲。大智者，要做就做太陽，要做就做月亮，在自己的軌道上運行，然後以無為的力量，成為參與其他星宿存在的元素，貢獻給你的力量。
文：一念行者
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