【奧修】所有的分割都是錯的，真正只有一。

所有的分割都是錯的，真正只有一。沒有較低也沒有較高、沒有外在也沒有內在、沒有身體也沒有靈魂，它是一。身體是可見的靈魂；靈魂是不可見的身體。除了創造物再也沒有創造者，創造者和創造物是一體的，他們是一，就像舞者和舞蹈一樣。他們無法獨立存在，他們只能以一的形式存在。

你無法把舞者抽離他的舞蹈，假如你把他抽離，他便不再是個舞者。你無法把舞蹈抽離舞者，不可能，他們是絕對的一，表達相同的能量、相同的現象。

所以坦美亞，在你身上發生的狀況就是應該發生的，是我為你祈禱、期望發生在你身上的事情；你因此越來越接近我了。忘記超凡的經驗吧，所有所謂的超凡經驗什麼也不是，全是些屁話！這才是真正的經驗：在你身上不斷增長的敏銳度，這接受力時刻在加深，這一份存在、生命以及愛的喜悅。

不要妄想看見什麼靈異現象──「神坐在祂那金光閃閃的寶座上。」這全是飢渴頭腦、平庸頭腦的幻想，不要妄想擁有一些超凡的能力，因為超凡是平凡的渴求──那是資質平庸之人的渴求。假如你有智慧、假如你醒覺，平凡會變成超凡，那正是我教予你的神妙方法。

我教你許多煉金術的方法。


是的，烹飪可以變成祈禱，只有那樣你才具有宗教性。假如烹飪可以變成祈禱，就只有此時此刻才是宗教性；假如清理地板可以變成靜心，就只有此刻此時才是靜心。


這平凡的生命之所以平凡，是因為你滯頓、你在沉睡、你的皮肉太厚；它平凡是因你欠缺了深入觀察它的覺察力，你看不到生命的色彩和生命模式，以及它不斷灑落的無盡祝福，那是時刻無間的。因為你無法看見日出的美、你無法看見夜星的綺麗、你也無法看見擁有一雙肉眼的美好，源於這貧乏，你生起了超驗經驗的渴望──經驗神、經驗天堂、經驗你脊椎上那條靈蛇的甦醒。

經驗這些東西或者渴望經驗這些東西都是頭腦的遊戲，真正的宗教性永遠都在當下。是的，那便是為什麼我要你變得敏銳，因為如果你不敏銳，你永遠也無法擁有靈性。

如果你無法在生命中的小事情上享受、如果你無法懷著慶祝的心情品茶，你就不是具有宗教性。你可以到卡巴聖堂，或者到耶路撒冷、到喀什米爾，不管你在那裡，假如你喝茶時不存感恩之心，你永遠也不會有宗教性。

茶香四溢──假如你感覺不到，假如你不夠敏銳去感覺它，你也無法感覺神，因為神是所有東西的核心。神不是原始動機，神也不是終極目標，神是你生命中每一時刻所遇到的每個狀況的核心：

神是和你戀愛的女人的核心、神是和你友好的男人的核心、神是所有你遇到的事物的核心。

神意味核心，而世界意味周邊，那周圍一帶。它們是沒有隔閡的，核心隱藏在周圍。變得敏銳意味對周圍變得覺知，而變得有靈性則意味對核心變得覺知。

敏銳是靈性的開始，變得越來越敏銳，是變得活生生的方法。可是你的舊宗教一直在教你反其道而行：他們教你一種身體的死亡，他們教你使身體越來越不敏感，那是低級把戲：使你的身體越來越冰冷，於是你便能夠假裝冷漠，於是你可以說：「沒有東西能影響我的！」因為你攜帶一具死氣沉沉的身體，自然沒有東西能影響你，但這不會成長。

真正的成長是：你是敞開的，你不抵擋，每一樣東西都在影響你，但你沒有受它們所影響，你涉入狀況，但你不是它們的一部份；你在它們周圍，但你永遠不會把核心遺忘。

你說：「你的跳舞靜心帶給我勢不可擋的感知。」

坦美亞，你有福了！允許它，不要害怕，不要受你的舊制約所囿。那便是為什麼我教跳舞、我教音樂、我教唱歌：我要你的身體得到最佳的悸動，我要你的身體就像川流般的悸動；不是一渠死水，而是一條奔向大海的滔滔雄河。

「所有失去了的、所有被給予的，一一在這時浮現……」是的，當你是敏銳的，神就會出現，所有的神秘為之靠近，因為那是唯一得知神秘的方法。敏銳意味你是敞開的，你的門開著，你已準備好與存在一同震動。

如果鳥兒開始唱歌，敏銳的人能夠立即感覺這首歌在他存在的核心深處迴響；不敏銳的人則完全聽不到，或者把它當作噪音，它沒有滲透進他的心。

一隻杜鵑鳥開始啼聲──敏銳的人會覺得杜鵑鳥不是在遠方的芒果林中叫，而是在他的靈魂深處裡傳音。它變成了他自己的共鳴，它變成了他對神聖、對愛人的渴求。在這時刻觀察者和觀察物是一。

看到美麗的花朵綻放，敏銳的人會和它一起綻放、和它一同成為一朵花。敏銳的人是液態的、流動的，他會成為他的每一個經驗。


看見日出，他成為日出；看見夜色，黑沉沉的夜，美麗平靜的黑夜，他也成為了黑夜。在早上他成為晨光，他是生命裡的每一處境。他在每一個角落品嚐生命，他因此被豐富，這是真正的豐富。聽音樂他成為音樂；聽到水流潺潺，他成為那水聲；

當風過竹林，竹子交響，他不是遠離它們，他就在它們當中，是它們當中的一根──他是一根竹子。

文：奧修（OSHO）