Doing與being-人的兩種存在的形式：
人也有兩種存在的形式，一個是doing，一個是being，
一個是做，一個就是單純的存在。
這兩種狀態同時存在於我們的內在，
但是因為地球上的教育以及主流文化的思維的關鍵點，
都是放在doing，就是做。
人有一個既定的概念，認為做就是積極的向上的有意義的。
而“存在being”這個事情是消極的，被動的，沒有意義的，
無所事事的，那麼事實上人是不能永遠在做的，
因為我們沒有那麼多能量可以消耗，
就是說“做”跟“存在”必須交替的出現，
而且達成一種平衡，那麼這個生命體才能永續利用，
跟地球的生態能源是一樣的，但是現在全部都鼓勵做，
活動，活動，活動，積極向上。
所以消耗到一個程度以後，身心失衡了，
因為當我們不斷的做的時候，我們是在運用我們的交感神經，
我們沒有辦法用到副交感神經，
副交感神經只有在我們存在安靜，進入到禪定的時候，
我們才能讓副交感神經恢復它的運作功能，
而我們的副交感神經其實掌管的就是我們的呼吸，
我們所有的排泄消化，
也就是你不必用你的頭腦去控制的一個自動化的這些運作。
現在多少人都是處在這個亞健康狀態，
亞健康狀態是怎麼造成的，就是我們的doing太多了，
being的狀態太少了，而這個being的狀態是什麼，
就是我們有沒有辦法訓練自己，不必一定要去什麼道場、教會，
其實是不需要一直仰賴外在這個所謂的權威的力量的，
就是我們怎麼能夠靠自己，在日常生活裡，隨時隨刻可以知道，
該忙碌的時候我們去忙碌，但是不需要忙碌的時候，
不需要消耗的時候，我們要有能力靠自己立即轉換到這個純然的存在，
也就是讓我們的副交感神經能夠恢復它的機能，
讓我們的生命力能夠找到它的源頭，跟這個源頭能夠連接在一起，
而這個源頭也就是我們佛家所說的空性，或道家所說的一個場域，
或者西方生物醫學裡頭所說的零點場（ Zero Point Field），
這個零點場，就是當我們的腦子能夠放空，
他不汲汲營營，不造作，沒有煩惱，沒有欲求，
沒有波動，沒有期待，沒有憧憬，沒有內心裡面的批判，
沒有譴責，沒有所有這些活動，完全安靜下來，
進入到真正的祥和的時候，我們就福至心靈了。
只要內在還有這些波動，我們的幸福感不會出來，
所以當我們安靜下來，無欲無求的時候，
我們就跟這個零點場就接觸到了，
一接觸到以後，這個生命力就源源不絕進來了。
內在的和解來自自我的覺察：
當大部分的人在外在世界裡頭，他追求到了一個層次之後，
他開始發現沒有辦法真正解決內在的煩惱的時候，他一定往這個方向走。
所以這個探究到最後，就是要達成內在的和解，內在的和解，
事實上他需要靠著自我的覺察，那自我覺察看似簡單，要做起來非常困難。
因為自我覺察不是反省，吾日三省吾身，就是把一天的活動在睡前反省一下，
或者在其他的一天工作量中間找一個時段去反省一下。
自我覺察的工夫是隨時隨刻，這個覺性要跟我們的意識活動，
跟我們的外在活動同時存在，那麼我們剛才講到“做”跟“存在”，
存在的本身就是回歸到能知能覺的本能。
我們有一個頭腦的活動，有一個覺性同時存在。
我們能夠覺知到自己在思考，我們能夠覺知到自己在講話，
能夠覺知到自己在怎麼跟人家互動。
所以一方面有一個活動在進行，一方面有一面鏡子在映照著自己。
這所謂一個人的慧根高不高，智慧高不高，就看你這個覺的延續性有多長。
這個覺性的深刻度有多深，還有這個覺性的完整性，
精微度有多高，就是你能對自己的每一句話，每一個起心動念，
每一個動作背後的那個真相是什麼，
能不能隨時隨刻意識到，這個就叫慧根。
安住於空性是最圓滿的狀態：所謂的空性是什麼，
按照心理學的層次來講是本自俱足，圓滿無缺的佛性、神性、覺性、自性。
就是說這個與生帶來的本質已經圓滿無缺了，
因為它無欲無求，它沒有任何波動，它沒有二元對立性。
因為它沒有對錯是非來去這個概念，
所以這個自性體空，它的本質是空的，
它沒有任何的價值論斷在上面，由於它沒有價值論斷，
它沒有頭腦所賦予的任何的標籤，所以它的性質是完美無缺的、圓滿無缺的，
但是往往會被我們論斷成消極、無意義、無所事事，
那事實上這是最積極的一個狀態。
因為它已經圓滿無缺了，也就是說我們要倒過來看自己，
就是把我們被建構成的這個價值觀跟慾望要看破了之後，
能夠把這些慾望裡的背後，每一個慾望的生起，
其實背後都有自卑、都有匱乏、都有自我懷疑、
都有自我感覺不夠良好的成份，當我們把所有的這些念頭都看透了，
我們就發現當我們沒有念頭，沒有慾望的時候，其實才是處在最圓滿的狀態。
達摩祖師面壁八年，他已經領悟了這個智慧，
面壁八年，他在幹什麼，他其實就是安住在他的圓滿的當下。
文：胡因夢
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