許多人誤解靈性修行的真意，
只是用來逃避存在的痛苦和困難；
許多人進入寺院、教堂和道場，
只為了尋求狂喜狀態與超凡經驗。
人們需要勇士的心來直接面對自己的生活，
包括各種苦痛和限制、快樂和可能性。
這種勇氣會將各個生活層面納入靈性修行之中，
那時靈性才能真正與生活整合。
一位日本的道元禪師說：「開悟就是與萬物親密。」
我們呼吸的空氣、吹過四周的風、行走其上的土地、
周遭的其他生命、生活中最熟悉的事物，
就是我們沉睡或覺醒的地方。
親密的能力建立在深入的尊重，
允許事物如實呈現自身、被人發現。
「開悟就是與萬物親密」這句話的真意就是在說愛;
開始靈性旅程時，我們會了解自己所做的-----
其實大部分是在尋找愛與被愛。
問自己這個問題：「我是否好好愛過？」
但愛是神秘的，它是我們能做的某種事嗎？
舊金山禪學中心經營一間安寧病房，有位老婦人住在裡面。
她生命的最後幾年無家可歸、流浪街頭，
當她住入病房、接受照顧時，
開始對周遭禪學環境的靈性生活感到好奇，
雖然已瀕臨死亡，但她仍決定練習覺醒和慈悲的教導。
一天早晨，安寧病房主任去看她，
她困惑地說：「我一直在想你們說的愛與放下，似乎非常重要，
但我不知道要先做哪一項，我應該放下，還是去愛呢？ 」
兩者或許是同一件事。
愛是神秘的，我們不知道愛是什麼，但它出現時，我們會知道。
如果要尋找愛，就必須詢問哪裡可以找到愛，它就在此刻的此地。
過去的愛已是記憶，未來的愛只是幻想，
只有一個地方可以找到愛，找到親密和覺醒，就是現在。
當我們活在過去和未來的思緒中，
每件事都會顯得疏離、匆忙、不滿足。
唯一能讓我真正去愛一稞樹、天空、
孩子或情人的地方，就在此時此地。
艾蜜莉‧狄金生（Emily Dickinson）寫道：
「我們都疏離地思考狂喜，直到第一位朋友過世，
才發現他是我們飲入狂喜的杯子，但當時卻不知道。 」
只有在永恆當下的親密中，我們才能覺醒，
這種親密使我們彼此連結，
讓我們有歸屬感，在其中體驗到愛。
藉此，我們超越了孤立、緊縮、有限的自我感。
如果探究使我們不能親密、不能愛的原因，
就會發現原因總在於期待、希望、思想或幻想；
讓我們不能覺醒的也是同樣的期待。
覺醒並非遙不可及，而是近在眼前，
如佛教經典所說：「覺醒不是什麼新發現的事，
它一直存在。不需要尋找或追隨別人的勸告，
而是要學習傾聽此時此地自己內在的聲音，
你的身心都會變得清明，了解萬物合一。
不要因為這些教導很簡單，就懷疑其可能性。
如果不能在此地找到真理，還能在什麼地方找到呢？ 」
佛教的覺醒開悟稱為解脫，意指心不會被捲入
貪婪、怨恨和無知的力量，而能自然閃耀光芒。
心不受這些力量束縛時，就有真正的親密與愛。
在萬物之間就有覺醒，愛能碰觸和容納萬物，
而自由和無畏能進入每一種領域。
所以，我們不需要脫離生活，
而是安住在生活的核心，就能與萬物親密。
作者：傑克．康菲爾德《踏上心靈幽徑》
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