2015年2月3日 星期二

【獻給地球上的雙生光】《尋覓孿生的靈性伴侶》第七章:性---身與靈的結合


【獻給地球上的雙生光】《尋覓孿生的靈性伴侶》第七章:性---身與靈的結合 



遵循創造的行為,神聖的“一”變為多,之後出現了一個強大的遍及浩瀚的整體的力量,使它回復到一體。這是一種不可抵抗的結合的衝動,在每一種創造形式裡運作,從單一的原子到太陽系。對於人類來說這個力量表現為性驅力。 


人類的性渴望是靈魂的細胞對要通過身體這個工具,與其他靈魂合為一體的回應。這個推動力的傳播,通過靈與心的許多層面,做為一種朝向喜樂的動力被感官識別。如果被個體的陰暗面所控制,這個喜樂的動力將變得反常,成為一種勝於結合力量的分裂行為。它們的源頭是一樣的。靈魂,接近至喜的神性的源頭,它知道尋找喜悅是合一的天性。 


性的需求在低等動物表現為盲目的本能。對於天使生命,也體驗吸引力的法則,但將在它提升了的形式裡,喚醒性的磁力。對位於中間領域的人類來說,一半是野獸,一半是天使,是在愛的儀式裡,激情和超驗的至喜的連結。 



性喜悅的增長遍及存在層面的上升。它們此時此地能在身體這個容器裡增長,伴隨著它的精神體,提升我們與我們的靈魂交流。我們知道性具有著磁性力量,是一座與存在所有層面相聯結的橋樑。 


身與靈之間的紐帶呈現為一種能量序列,貫穿天性反復重複。人類的性呈現為緊張、釋放、狂喜和放鬆。性結合的行為創造了一種能量的積聚到一種幾乎不能忍受的水準,它的迫進填滿了身體的每一個細胞直到它們打破了與身體的聯結,爆發為一種宇宙的至樂。 


性高潮把自我推進到整體裡。在那個至樂的狀態,自我意識喪失了,在那個全神貫注的聯接裡,沒有時間,沒有空間,是空的然而又是滿的。 


威廉·銳馳注意一種掌控生命力量流動的基本設計。銳馳是佛洛德的一位學生,揭示了情緒阻抗將反映在身體裡。生命力被這些結塊阻止。他看到了生命流的基本形式,從變形蟲到巨大的藍鯨到男人和女們自己,被反映於性的生命流裡。他認為那個能量的自由流動是健康和更好的狀態所必須。 


銳馳研究在力比多的流動,或者愛的能量被阻塞的過程。他對患者的治療直接指向釋放干涉,使性表現能變得充滿自由的個性化表達。當性能量被情緒阻滯壓縮,它努力移去這些阻滯,以便它能充滿高潮地釋放。他發現以這種方式,一幅生命追隨它自己的圖畫。在這個行星的每一個地方的生命裡,這個模式是積累負荷、釋放的不規則平衡的重複。 


銳馳的追隨者皮埃爾克斯指出,在那個充滿流動的喜樂經驗裡肉體和精神體互相結合。這個觀點是延續東方的教導,我們的遺傳從最高的震動進入能量體(精微身),它們被傳送,以化減的形式,通過乙太網包圍著肉體。這個乙太網包含著宇宙的能量,在印度被叫做普拉那,在中國叫做氣,銳馳則起名為生命力(orgone),這些較高的身體包圍和影響著肉體,在我們在地球上的一生中。 


皮埃爾寫道: 



一個自由的人類很少或沒有阻滯或壓抑,沒有扭曲或否定,具有高度的喜樂的能力,那時精微體的能量能穿透表面的身體,只有在那時,當高水準的至樂被經驗,人們能深知人類的喜樂與宇宙的至樂狀態在本質上是一樣的,它們並不對立,而是一個和同樣的。真正的喜樂是激烈的肉欲和激烈的精神性。沒有在肉體在精神狀態之間做區分。最終的自由狀態,宇宙的存在,是全然的喜樂。喜樂是終極的真實。 


當我們到達這個內在的覺醒,我們將完全體驗精神的和實踐的喜樂。我們將移去所有內在的障礙去讓生命的能量在我們內部流動。我們的身、心、靈親密地和完全地生活在一起,那一定是人格的充分成長和成熟。當我們能承載一種滿足的性關係時它能發生。 


這樣一種關係意謂著我們能超越過去被加諸於我們身上的恐懼和約束。去掉我們自己關於性的羞恥和罪惡感。我們認識到性的喜樂是天堂的真實禮物。我們成長得超越性和個人的自私自利。我們尊重我們自己,身體的智慧和我們自己的需要,就象對其它的需要一樣。 


愛的綻放使我們想去使愛侶完整。我們渴望給出性的喜樂,同時它將在展現柔軟、關聯和心愛的人的喜悅中被刺激。 


完整的性關係是發生在一個人與他人身上的一種神聖的交流,指向一種靈魂的關係,為雙生靈魂的交流鋪路,無論在這一生或是下一生。它意謂著兩個人在最終的性和個人聯結中是有能力的。完整的性關係因此往往是建立在一種最終的關係或朝向最終的關係的基礎上。 


靈性伴侶 


性和愛的結合顯示了與神性合一之路。這個事實在靈性智慧的最高領域被認識到,如果不是被最高的宗教組織。猶太教神秘主義教導確切的方法,提升性能量到“天國”。第一個被寫下來的猶太冥想發現於一本婚姻手冊裡,《神聖的信》,歸諸於kabalist joseph gikatille. 


而在aryeh kaplan拉比的猶太冥想一書中述及,通過性行為的伴侶冥想,成為“神在它自己的喜樂裡的意識的閃光,和提升它到它的本源”。依照同時代的hasidic描述(yitzhak buxbaum著的猶太靈性練習),“左巴教導當男人和女人在性行為裡時,兩者都直接面向神的存在,神呆在他們的床上……”“一個人應將他的房子做為一個神廟,他的臥室是一個神聖的神殿” 


在猶太神秘主義的教導裡,那麼,這是一個性愛的獻祭和神聖的性愛。 


這個觀點不需要對像Giselle和andrew這樣的雙生靈魂解釋。Giselled在他們的神聖的神殿,臥室中對我們說: 


我們在做愛之前總是冥想。這樣,當我們做愛時,不是由於缺乏,而是由於充滿——一種滿溢的愛,感覺被上帝愛著。這是一個真實的聯繫。這樣我們在這裡不是為了滿足而是去滿足對方。我帶著探究的渴望進入我的性別自我。我不能以成為愛的方法進入它,因為我就是愛。我知道它。因為我注意到比我依靠一個男人創造我的體驗而言,我的那種狂喜的狀態更加滿足。我更是一個分享者,一個創造者。我更加愜意,因為我的狂喜創造了一個“不需要其他任何的了”的空間。 


這不是個性的一半兒我想去滿足,我的整個身體是一個性的事件。由此,我對它的探究真正的把我帶進了創造的高能量。這是對我丈夫的愛和為了尋找我整個的自我之光的混合,當我做愛的時候。這是終極的愛的體驗。我沒有尋找一種局部的體驗,也就是,陰道高潮或陰蒂高潮。不,我想那最高的,我能達到的最高的。 


我不去為了身體高潮的規則,因為我不需要。沒有它我更舒服。我停下來快樂著。我不壓抑我的性能量,我引導它以便我整個的身體通過它而閃光,不僅在一小部分的自我。他也——他以那種方式讓我越來越愉快——儘管在那時他需要那身體的高潮。 


由我看來,除非你讓另一個人通過你探索他的性特徵(不包括暴力,當然,永遠不暴力),成為伴侶沒有需要。如果一個人能把他自己或她自己奉獻給對方,這份關係還需要什麼?通過這種我實踐的性行為,我發現它十分容易,變得總是對我的丈夫有用。我被我的性行為給予精力,因為我們的做愛創造了更多的愛,更多的能量去服務世界。通過我們的快樂和喜悅,我們能創造更多,給出更多。 


我們的性行為創造了一個空間,在那裡我們能從白天發生的所有的事情中返回,身體能離開,平靜下來,使它自己與生命的源頭聯結,那內在的創造能量。我無法告訴你我和安德魯經歷的性生活有多麼快樂。 


當我和安德魯來到床上,我把他看做一個神聖的存在。我看他如上帝的存在一般,我沐浴在他的愛裡。 


在我們的性行為後面,有一扇通往終極自我的門,神性之光在我們的身體的門簾後面。通過真正的愛,我們中的每一個通過那門,不需要去尋找更多的快樂。 


精神的,或者說神聖的伴侶,理解他們一起在一段忠實的關係裡,但是那個忠實不是指身體上的安全。它更是重視每一方精神的成長,意識到靈性的成長是他們在地球上的目的,每一件其他的事必須為此服務。他們的伴侶關係的存續期是取決於對他們在一起進化來說多長時間是適當的。所有人類的誓約不能預防誓約的打破,如果精神必須前行。對靈性伴侶來說,留在一起僅如他們能一起成長的時間那樣長是適當的。就象外在的力量不再對我們的進化適當,婚姻的原型也不再適當。 


這不意味著婚姻的形式在一夜之間消失,婚姻將繼續存在,但是婚姻的成功將只能在具有意識的靈性伴侶中取得成功。 


在下面的雙生靈魂的歷史中,我們能看到何樣的性結合,能甚至在伴侶的身體沒有在一起的時候發生。 


轉向更高領域的愛 


亞歷山卓感到她的婚姻不是完全的快樂,有些不滿足,但她沒有意識到,直到雷奧埃出現在她的生命中。雷奧埃和她都是音樂家。他是一個中提琴音樂家,一年中的大部分時間都在辦他的巡迴音樂會。亞歷山卓是一個鋼琴教練。 


她和雷奧埃是在他的一場音樂會中被拉到一起的。在那場演奏之後,她感到了一種不能抵抗的共鳴,促使她去到後臺見到他。那一刻他們的手搖在一起,屈從於神秘的靈魂力量的牽引,遠古的聯接再次地肯定了它自己。 


雙生靈魂的愛成長的飛速,但是環境不利於它的圓滿實現。亞歷山卓忠實於她的家庭,她的意識不允許她離婚。雷奧埃雖然單身,但是他娶了他的工作,被鎖在他擴充的音樂會日程裡。 


儘管他忙於繁忙的日程,他在他的音樂會間歇時開始給她打電話。通過長長的電話和信件開始發展,他們的相契顯現出來,他們的聯結在加強。外在的條件雖然受限制,但他們朝向內在成長他們的熱情。 


一切沒有停下來,沒有任何地球上的力量可以限制它。他們二人都是神秘主義和靈性覺醒的人,精神力量在運作著,超越世俗的限制。 


靈魂的相遇是重大的事,在重返的背景下俯視交織的命運,一個靈魂的合一是註定的,將以最好的方式實現它自己,導向那最高的善。 


無論通過哪種手段,靈魂將有它的方式。如果無法忍受的限制出現,它將以超感覺的力量打開通道。靈魂的力量與自然中的巨大洪流的力量是同樣的,它不能被任何律法阻止,除了它自身。 


一天夜裡她突然醒來,有一個令她震驚的景象。 


在亞歷山卓給雷奧埃的一封信中寫到: 


它是一個景象,但是也是發生了的。我在它裡面開始立刻觀察它。我看到你在一個精神的領域裡。我站在你的旁邊,看起來象一道金色之光的河流,通過你的頭頂灌入你之中。它灌啊灌啊,我驚訝你對這個光的容納量,好象永不會停止似的。但是它停止了。你看著我走向我。我也走向你。然後簡單地流進彼此,你進入我,我進入你,完全地在每一個部分。我們變成一個身體…… 


這個經驗成為進入星光體旅行的一個開始。不長時間之後,當亞歷山卓在床上——她和他的丈夫在不同的房間——她突然看到雷奧埃站在那裡。她幾乎沒有驚訝;它看起來很自然。她在內在平靜地說,哦,是雷奧埃,儘管他正作為人站在她的房間裡。她歸結於當然的知識,他們在精神上是一個。在精神層面沒有距離,他容易地以星光身的形式出現。在同一時間她感到一陣微風經過她的臉和手,還體驗一種不尋常的感覺在喉部。 


在她的經驗裡他們做愛,以心靈感應的方式,做為他們的星光體複製肉體的那一刻,伴隨著愛的交流和巨大的激情。滲透不是局部的,勝於他們的精神體發生完全的熔化。劇烈的顫抖通過她的全身,包括性的區域,結合著高能量的快樂和喜悅。 


在這個事件裡時間消失了——後來通過時鐘證明有兩個小時——繼續著激烈和興奮,混和著平靜和寧靜,勝過激情,帶向純淨的至喜。 


“像一個星星靜靜地爆炸,發出無量的火花,以不可名狀的螺旋圍繞和沖涮著我們,柔軟的感覺,擴張我的身心”。這是神聖的性…… 


這個發生在亞歷山卓意識裡的經驗,無疑也發生在雷奧埃的高意識裡。它進入他的大腦記憶僅在一點上:亞歷山卓注意到她看到雷奧埃的時候是十一點。第二天晚上,他們在電話中交談,她告訴他發生了什麼,想知道是否他也記得。他沒有,但是問道,那是什麼時候?然後他快速地補充“不要告訴我,我想想……是十一點鐘——在我這裡是九點,我想去看了你” 


“那正是你出現的時間”,亞歷山卓驚道。 


他們的分離促使他們的精神打破時空的界限。一旦打破了,那個界限不能再牽制他們。一種揚升在他們的內部發生,在雙生靈魂之愛的和諧裡,那是從低向高的提升。他們在學習使用他們的精微的身體去熟悉他們自己,在其中是真實的狂喜,而不是想像。 


第一個我們的好工具是乙太體,它複製我們的身體並且和它交疊,至到身體死亡的那一刻不會離開。下一個是星光體,是自由的和可以旅行的,實際上,在睡眠的時候也離開。超過星光體之上是心智體。儘管我們的靈魂同時居住在它的每一個層面,這三個較低的世界的身體,星光體和心智體是我們人類階段全部能夠掌握的。 


(譯者注:再上面的是佛體、梵我體、一元體和大道體,其中心智體、佛體和梵我體組成高我。再上面是原形的世界,沒有個體間的區分) 看起來明顯地,從他們的經驗中,在星光體之上有一個或更多的身體參與了他們的精神之做愛(其中一個跡象是出現在她喉輪的感受)。  


當我最後看了一眼時鐘,我不能相信它在告訴我的是什麼,我失去了時間,在永恆裡。這是天堂的真實體驗。你把它帶給了我。我如何來講我的愛慕?那是對上帝的愛慕,上帝在你之中。  


但是現在亞歷山卓面對一個婚姻的兩難困境,她的丈夫,弗農,在照顧她的快樂方面沒有不及格,在過去的一個月他們的性生活停止了。她不準備離開她的孩子去到雷奧埃那裡,對她們的靈魂完整,在任何方面也沒有那個必要。他們接受在身體層面共用親密不是他們的命定。  


她感到被促動,最後他告訴了弗農發生了什麼,他很震驚。他不顧一切地去拉她回來。他們都在以一種新的方式成長的需要中經受著痛苦。這是弗農提升自己的挑戰。他沒有引導他的妻子回到他們舊有的婚姻關係中,而是允許他自己進入新的精神領域。他不知道,這將不可避免地使他進入朝向他自己雙生靈魂的過程。  


最後它學會去接受亞歷山卓與他人的靈魂關係。他們鑄造了一種新的關係,仍然生活在一個房子裡。共同照顧孩子,使彼此自由以便去實現他們的需要:弗農發現了另一個身體上的伴侶,亞歷山卓繼續與她的雙生靈魂聯結。同時,在他的妻子的影響下,弗農發現了他自己的靈性之路。  


幾年過去了,亞歷山卓和雷奧埃在親密裡成長,儘管地理上是分開的。他們證明了兩件事情:靈魂知道沒有距離,和雙生靈魂的結合是一個進行中的過程。  


雷奧埃對她談及“我們像兩個互照著的鏡子”,他還觀察到“我變得更像你,也更像我自己”這是個讓人著迷的悖論,雙生靈魂的結合越緊密,他們的個體性的顯現就越強。在變得更相像裡,他們採用彼此的力量,運用於他們的自我開顯——一個靈魂不斷地打開新的面象。沒有理由假定這個過程將不會永遠繼續。 


雷奧埃的星光體訪問在繼續,但有一個不同。以前他的星光體旅行主要發生在他的睡眠中,現在他學會了在意識中直接使用他的精神體,感覺他自己是一個光束,指向他願望的那裡。那是一個高意識的體驗,對亞歷山卓來講也是一樣。 


他們也不時地在世界各處以身體相遇,儘管他們從沒有分開過。實際上,當他們分開時,他們感到精神的一體更敏銳更勝於他們面對面時。在他們相遇時,他們節制性的關係,直覺地感到身體將成為一個妨礙。事實是超越了身體去發展他們的愛的體驗。他們現在知道人們對肉體結合的嚮往,是可能僅通過精神體的合一而達成。 


一句忠告:有報告說在一些書中論及星體旅行時的精神體做愛,但卻很少提及它的危險。把自己投射到星體世界尋找愛情的危險,遠勝於夜晚裸體走在黑暗的小巷。星體空間聚集著不可靠的和危險的幽靈。為了你的安全你必須把自己聚焦於你的投射:一個你今生認識的人,或者已從這邊離開了的已故愛侶,兩個人建立愛的聯結,如果精神性發展,將能夠跨越這個世界,在他們的精神層面以愛的行為結合。無疑它穿越了年代,在夢或睡眠的無意識,來到巨大的未知領域。這個觀點不是新的,它們至少和希臘神話一樣古老。  


最後,在重返快樂的那一天,當人生的目的完成,身體將被留下。皮埃爾克斯引導我們越回那座橋。  


儘管身體將被超越而停止存在,但是在你未受限制的身體裡你在身體裡時的精神體驗將一直存在。身體的感覺來自於精微身體,因此當肉體被超越,那同一個感覺將變得更強大和明顯。它們不再被粗重的身體存在所封閉。你登記在身體裡的喜悅和至樂不會在超越地球人生的另一個存在裡停止。它們將變得更強烈。你將更有能力去維持更高的喜樂的感覺,狂喜、至喜、愛和你在地球上所稱的性。



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