【真我與我】印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨

問：我已退休，完成人生的俗務，願棄絕一切，從此做個雲遊四處的修行者。

尊者：你年輕時說：「我是學生」，然後說：「我是已婚者」、「我是父親」、「我是企業家」等，今天你說：「我是修行者」，你身份的屬性，不斷改變，但從未觸及你生命內在的真實核心。只有「我」消失，真我才能顯現。

問：我有意辭退工作，願與尊者您長期共處。

尊者：尊者總在你左右、在你心中，而你亦是尊者。你無須辭退工作，亦無須出家，棄世（renunciation）非謂拋棄衣物、家庭等，是指棄絕內在的欲念、情痴及染著。你無須交出你的工作，僅須交出你自己給神，你生命的負荷，由神承擔一切。一個已棄絕內在欲念的人，能擴展其愛心，而融入於外在的世界。四處雲遊的出家人（sannyasi），其毀服棄家的真義，並非厭惡他現有的人際關係，乃是他擴展愛心，博施濟眾；當修行者的愛心，真誠廣施，推及於眾時，他不自覺自己已遠離家室，這種狀況，有如瓜熟蒂落，自然而來。若無此成熟的狀況，而欲拋家棄職，則屬愚蠢。

問：在家居士，如欲尋求解脫，其生活應如何？他無須成為四處雲遊的出家人嗎？

尊者：為何你自認是在家居士呢？類似的觀念，如四處雲遊的出家人。出家人的自我感，總是縈懷不去。不論你在家生活或居於山間，你的自我感，籠罩心頭，這個自我，是你心思的源頭，讓你自認為是在家居士。若你出家，成為四處雲遊的出家人，則僅是從在家居士換成出家人、從家室的環境換成林間的山居，而自我感的心思，未曾改變，這心思才是你始終存在的障礙，換言之，換個環境，無濟於事。既然障礙在心思，則必須克服。不管你在家或出家，若能在山間修行，則為何不能居家修行呢？因此，為什麼要換環境呢？不論你身居何處，皆可努力修行。

問：我忙碌工作時，能否同時領受靈境的喜悅？

尊者：心惦於「我在工作」，是障礙所在。無須勞心費力於要工作或棄工作，你的勞心費力，是你的障礙。命中註定將發生者，必然發生。若你註定無須工作，縱使費心尋找，則你仍無須工作。若你註定必須工作，縱使全力逃避，則你仍被迫工作。因此，工作與否，交給至上大力你無法依一己之所願，選擇放棄工作或保留工作。

問：我的工作，須耗費心思，如何能平靜呢？我願放棄主管職務的工作，獨自隱居。

尊者：不，你仍留在職場，持續工作。在工作的流程中，能使心思運作的，到底是什麼呢？那是真我，那才是使你工作活動的真正源頭。莫以為是你在工作，要清楚明白那是生命底蘊的能量在工作，以此底蘊的能量作為你的主宰，從容工作，平靜與之，則工作或任何活動，將不會是你的阻礙。

問：為什麼我們每天的生活狀況，並未依照我們付出的努力勞動而同步進展？

尊者：為什麼你認為，你是起居作息的活動者。姑舉你來道場為例。你離開家，搭乘火車，不久發現你身在道場。若問你，你如何來此道場？你說你離開家鄉，一路搭車而來。這是真的嗎？事實上，你並未移動，是負載你的運輸工具一路在移動，你只是被這些載運的工具移動所困惑。你每天生活的起居活動，皆作如是觀。所有的活動，皆不是你的活動，那是神在活動。

問：使心內返，似乎不易。

尊者：我們必須安駐於內，勿忘真我，然後才能隨外在的活動而俱在。在台上表演的男扮女相，會忘記他是男兒之身嗎？同理，我們必須在人生舞台上，扮演自己的角色，但勿認同這些角色。

問：我對鄰居婦女的美胸，有時起非分之想，我應如何？

尊者：你始終是純淨的，那是你的身體及感官被誘惑，而非真實的你被誘惑，但你認同你的身體及感官。所以，首先要認清，是誰在被誘惑，及誰在誘惑；縱然你因非分之想，而犯下不德的罪行，則在事後，莫再憶想這些事，因為你的本質是純淨的，而那個本質，並非犯罪者。

問：意志力是邁向人生成功的必備條件嗎？我如何以意志力，而確保人生的成功？

尊者：為什麼人心總是以成功為念呢？成功引生驕傲，阻礙靈性成長，失敗反而幸運，因為使當事人憬悟自身的侷限，準備臣服，交出自我；而自我的交出，無異是福祉的保證，因此，人應磨鍊心力，俾能鎮定平靜面對人生諸多難題，此心力即是意志力。

問：我能瞭解，人生大事，如出生地、國籍、家庭、職業、婚姻、死亡等，皆為業力註定，然每天生活的諸多小細節，如我現在將手中持扇，放置於地板上等，是否也是命中註定？

尊者：是的。此身軀無論所為何事、無論經歷何事，在人一出生，皆已註定。

問：若如此，則人對其行為，有何自由及責任可言？

尊者：人唯一的自由是，努力獲取真知，使他莫認同自己的軀體。軀體將不可避免經歷業力果報。在認同軀體，附著其上，承受果報，與出離軀體，成為軀體活動的觀照者，這兩者之間，人有選擇的自由。

本文摘自<真我與我：印度靈性導師拉瑪那尊者的生平與教誨>一書