2014年10月17日 星期五

【奧修】愛是一種鍊金術,為心靈帶來最深的滿足!


愛之所以稀有的原因是,只有當恐懼不在時愛才能發生,在那之前是不可能的。也就是說,愛只會發生在靈性層次很高、深具宗教品質的人身上,每一個人都可以有性愛,每個人都可以做到與別人很熟稔,但不是所有人都能愛。
  
當你不害怕,也就沒什麼好遮掩的,於是你能夠敞開、收起所有的界限,可以邀請另一個人進入你的內在深處。
  
請記得,當你允許某個人深深地進入你,對方也同樣地會允許你深深地進入他或她,因為當你允許的時候,信任就發生了,當你不再害怕時,另一個人也不害怕了。
  
在你的愛裏面永遠有恐懼的成分,老公擔心老婆紅杏出牆,老婆怕老公在外面偷腥,情侶之間總是有一層害怕在,那樣不是愛,只是兩個懷著恐懼的人湊在一起,互相倚賴、爭吵、控制,利用對方、佔據對方,但那不叫愛。
  
假如你能允許愛的發生,你就不需要祈禱,不需要靜心,不需要任何教堂、寺廟。假如你能愛,你可以將神忘卻,因為經由愛,所有的事會發生在你身上:靜心、祈禱、神,所有的一切都將會發生。當耶穌說愛是神時,他指的就是這個意思。

然而愛並不容易,你必須丟掉恐懼。奇怪的是,你怕得要命,但你其實沒有東西可以失去。
  
神秘家卡比兒(Kabir)說過:「我看著人們……這也怕、那也怕,可是我看不出有什麼好怕的,因為他們根本沒什麼好損失的。」卡比兒說道:「就像一個沒穿衣服的人,從沒去河邊洗過澡,只因他擔心沒地方曬乾衣服。」這就是你的狀況:赤裸、沒有衣服穿,但總在擔心衣服。
  
你有什麼可以失去的?沒有,這個身體遲早會被死亡帶走,在那之前,何不將身體給愛?無論你擁有什麼都會被帶走,在被帶走以前,為什麼不與別人分享呢?那是唯一擁有的方式。假如你能分享和付出;,你便是主人,早晚一切會被帶走,你無法永遠保有任何東西,因為死亡將會銷毀一切。
  
所以,假如你聽懂我的話,你知道我的建議是介於死亡和愛之間。倘若你能付出,則將不會有死亡,在一切被帶走以前,你已經給了出去,將它變成一項禮物送出去,如此死亡不可能存在。
  
對一個有愛的人,死亡並不存在;對一個無法愛的人,每一個片刻都是死亡,因為隨著每一個片刻的流逝,他身上的某些東西會被奪走,身體逐漸老去,接著死亡來臨,於是一切煙消雲散。
  
有什麼好恐懼的?為什麼你如此害怕?即使你的一切都為人所知,你就像一本被打開來閱讀的書一樣,為什麼害怕?你會有任何損失嗎?你必須遮遮掩掩、必須保護自己的,不過是社會加諸於你的錯誤觀念和制約,為了那些,你經常處於掙扎的心情,弄得好像每個人都是你的敵人一樣。
  
沒有人是你的敵人!就算你感覺某個人不喜歡你,他也不是你的敵人,因為每個人關心的只有他自己,而不是你,沒有什麼好怕的。在真正的關係發生前,你一定要瞭解這件事:「沒有什麼好怕的。」
  
當兩個核心相遇時,愛就發生了。愛是一種像煉金術般的現象,加同氫跟氧碰在一起就會產生新的東西:水。你可以有氫,可以有氧,但要是你口渴的話,它們可是一點用處也沒有,就算吃下再多的氧、吞下再多的氫,也解不了你的渴。
  
當兩個中心相遇的時候,一種新的東西就產生了,那樣新的東西就是愛。正像水一樣,你幾世以來的口渴終於獲得抒解,忽然間你有一種滿足感,這是愛看得見的朕兆,你變得心滿意足,宛如成就了一切,而現在再沒有什麼要去達成的。你已經到了目的地,沒有其他的目標要去追求,你履行了自己的命運,好比種子已然開花結果,而花朵已全部盛開。
  
你可以看得出這是愛的徵兆:深深的滿足感。當人在愛之中時,內在處於深深滿足的狀態。你無法看得見愛,但你看得出一種深深的滿足感包圍著他……他的每一個呼吸、每一個動作,他整個人都散發著滿足的氛圍。
  
或許你聽到會覺得驚訝,但我告訴你;愛使人的慾望消失。人是由於空虛才會有慾望;你渴望某件東西是因為你沒有擁有它,你的渴望是因為你以為擁有之後會覺得滿足, 慾望是出於你的不滿足。
  
當愛在的時候,兩個中心相會、融入彼此,於是一種魔術般的新元素誕生:滿足感,仿佛整個地球停止轉動,唯一存在的只有當下這個片刻,然後你可以說:「這蛋糕真可口!」對一個在愛裏面的人來說,甚至連死亡都不足為道了。

文:OSHO

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